Apakah kebohongan datang secara alami pada manusia?

Subjek untuk diinterogasi — apakah dia kebetulan menjadi tawanan perang, teroris yang ditangkap selama operasi kontra-terorisme, atau penjahat kecil — akan menggunakan penipuan sebagai antarmuka utama dengan lingkungan terkendali yang akan menjadi sasarannya.

Decoding ilmu dan seni interogasi: Apakah berbohong datang secara alami kepada manusia?

Ruang interogasi. Gambar milik Noh Mun Duek/Wikimedia Commons

Interogasi didasarkan pada premis bahwa berbohong adalah sebuah prioritas ketentuan di alam semesta wacana di mana mekanika prosedural ilmu memperoleh signifikansi. Ini mengandaikan kebutuhan untuk berbohong sebagai kualitas sub-inheren umat manusia. Oleh karena itu, seorang subjek untuk diinterogasi — apakah dia kebetulan menjadi tawanan perang, teroris yang ditangkap selama operasi kontra-terorisme, atau penjahat kecil — akan menggunakan penipuan sebagai antarmuka utama dengan lingkungan terkendali yang akan menjadi sasarannya. ke. Memang, ini adalah dasar atau set postulat pembuka yang harus diasumsikan agar studi interogasi dapat dilakukan.

Ketidakbenaran jelas berbeda dari penipuan: Yang pertama adalah perilaku yang khas bagi manusia saja, sedangkan penipuan dapat dan memang meluas ke bentuk makhluk hidup lain yang termasuk dalam lingkup entropi dan pembusukan. Meskipun teori permainan tampaknya telah memodelkan kemungkinan penipuan dalam sistem komunikasi intra-spesies yang stabil, juri masih belum mengetahui tentang faktor kesengajaan. Dengan kata lain, jika bunglon menyesuaikan warnanya untuk menyamarkan dirinya dari pemangsa (atau ketika beberapa makhluk melepaskan tinta untuk mengalihkan perhatian, yang lain berpura-pura mati!), penipuan yang ditampilkan tidak selalu menyiratkan tindakan sadar. Tetapi seseorang yang melakukan kebohongan menyadari perilakunya! Interogasi — dalam pengertian klasik (dan bukan yang dimanipulasi secara neuro-patologis) — menjadi relevan hanya ketika subjek sadar bahwa dia menyembunyikan fakta yang secara teoritis dapat diungkapkan.

Memang, kebutuhan untuk berbohong ditentukan dan diikat oleh berbagai macam corak. Dalam interogasi jenis konvensional, alasan utamanya adalah untuk menipu dan melestarikan. Sementara jangkauan dan jangkauan di mana penipuan direkayasa dapat bervariasi, kebutuhan untuk melestarikan biasanya dimotivasi oleh suatu sebab. Penyebabnya bisa sederhana: Melarikan diri dari hukuman. Atau, bisa jadi rumit: Melestarikan orang lain, atau bahkan tujuan yang lebih tinggi daripada pelestarian diri atau pelestarian orang lain: pelestarian cita-cita! Perbedaan tipis yang memisahkan keduanya mungkin sulit untuk dipahami pada tahap awal dari proses interogasi, tetapi muncul ke permukaan di bawah interogasi yang berlarut-larut.

Penting untuk mengidentifikasi “benteng dalam” yang coba dipertahankan oleh subjek. Interogasi — bahkan dari jenis yang paling luas (di mana ketidaknyamanan ekstrem dijatuhkan pada subjek interogasi) — akan jatuh di pinggir jalan jika ini tidak dikenali. Oleh karena itu, aksennya harus menggali baik metode di mana penipuan sedang dibangun dan alasan pelestariannya. Penemuan metodologi yang digunakan untuk penipuan akan menentukan dan menavigasi garis interogasi dan – jika digunakan secara inovatif – akan menghancurkan struktur super yang berusaha dipertahankan oleh subjek. Dalam kebanyakan kasus, kemampuan untuk memasuki “benteng dalam” sama saja dengan mencapai kebenaran.

Tetapi apakah pelestarian satu-satunya alasan untuk berbohong? Apakah ada motivasi di luar mekanisme pertahanan yang mendorong manusia untuk berbohong? Mungkinkah naluri untuk membangun dinding kebenaran imajiner di sekitar diri sendiri mengarah pada ucapan ketidakbenaran? Eksplorasi perilaku seperti itu mengarah ke ranah psikopatologi di mana interogasi klasik mungkin dianggap tidak efektif.

Sebuah aliran pemikiran penting – baik dalam sastra dan sains – berpendapat bahwa sifat manusia (dalam cara membedakan dirinya dari sifat lain) mengambil jalan lain untuk berbohong bahkan sebagai metode peningkatan diri. Pengetahuan Hellenic menginformasikan bahwa itu adalah hadiah yang tidak biasa dari para renungan untuk “berbicara banyak hal yang salah seolah-olah itu benar”. Filsuf Yunani Aristoteles menggambarkan kejujuran sebagai kebajikan hanya dari presentasi diri. Filsuf lain dari genre yang hampir sama, Platon tidak mencantumkan kejujuran sebagai kebajikan dalam referensinya pada “kebohongan mulia”. Dia melarang poesy di nya Republik, menganggapnya sebagai kekejian bagi filsafat sejati. Filsuf Malmesbury, Hobbes, mengutuk metafora sebagai ilusi, dengan alasan bahwa pernyataan yang benar dibangun dari definisi yang tepat dan “kata-kata yang tajam.” Tetapi dalam hidup, nyata atau tidak, renungan dan metafora tidak dapat dihilangkan – hidup akan berhenti menjadi apa adanya tanpa “kemewahan kecil” kebohongan.

Temuan dalam sains tidak sepenuhnya bertentangan dengan apa yang ingin dijelaskan oleh produk unggulan (sastra) dari otak yang sama, meskipun dengan cara yang lebih elegan, tidak terlalu rumit. Manipulasi cekatan suatu area di ensefalon — korteks prefrontal dorsolateral, suatu wilayah di depan otak — dengan metode yang mungkin belum keluar dari laboratorium tampaknya menunjukkan bahwa otak mengaktifkan dirinya sendiri dengan cara yang dapat mengakibatkan subjek bermain. peran ambigu, yang mengakibatkan orang tersebut menunjukkan ketidakjujuran dalam situasi di mana dia seharusnya mengatakan kebenaran, terutama jika itu untuk keuntungannya. Ini terlepas dari fakta bahwa berbohong menghabiskan lebih banyak “sumber daya saraf” daripada ketika subjek mengatakan yang sebenarnya. Kebohongan, tipu daya dan motivasi untuk menunjukkan perilaku menyimpang yang meliputi keduanya, oleh karena itu, mungkin tidak serapi dan sebersih ini!

Tetapi dapatkah dikatakan bahwa ‘berbohong’ datang secara alami pada manusia? Atau apakah ada penolakan dan kebencian terhadapnya dalam arti ekstra-etis. Dengan kata lain, apakah benar untuk menyatakan bahwa seseorang menyembunyikan kebenaran hanya jika ada motivasi untuk melakukannya? Dorongan untuk berbohong dapat (seperti yang telah dijelaskan di atas) bahkan mengesampingkan tekanan fisik yang sangat besar, misalnya, ketika subjek dihadapkan pada kesadaran bahwa berbohong diamanatkan oleh penyebab yang lebih besar daripada kelanjutan sebagai entitas fisik, keberadaan yang dia telah dikorbankan di altar tujuan yang telah dia sumpahkan jauh sebelum dia menemukan dirinya dalam pengaturan yang terkendali. Tapi ada varian seperti yang terjadi pada tokoh seperti Mahatma Gandhi. Perintah Gandhi atas isi perutnya begitu lengkap sehingga dia mampu menempatkan kebenaran di luar sistemnya dan memeriksanya seolah-olah itu adalah objek penilaian. penulis dari Eksperimen Saya dengan Kebenaran tidak akan mentolerir kebohongan bahkan dalam lelucon. Ini telah dibuktikan oleh sejumlah contoh dari kehidupannya yang luar biasa. Namun, kehebatan kehidupan Gandhi, bagaimanapun, itu penting bagi sejarawan, psikolog, dan pengamat “dikotomi kebenaran-kebohongan” tentang bagaimana Mahatma memandang setengah kebohongan Yudistira: Aswathama Hatha (Aswathama sudah mati)… Kunjaraha (gajah).

Penulis adalah seorang analis konflik dan penulis beberapa buku terlaris tentang keamanan dan strategi. Pandangan yang diungkapkan bersifat pribadi.

Baca semua Berita Terbaru, Berita Tren, Berita Kriket, Berita Bollywood,
Berita India dan Berita Hiburan di sini. Ikuti kami di Facebook, Twitter dan Instagram.

About awal7ob